摩藩士对兰学也不陌生。
伊藤先生好生郁闷，你一个兰学学生到我一个阳明学者这里拜访，你是个傻子吧？但有小楠先生的介绍信，也不好发作，只好问“汝欲何为？”，你有啥目的啊，想干啥？
“我通过学习，写了两本书《堀式农术》和《堀式稻田产鲤》，江川坦庵说写的不错。朱子说格物致知，阳明先生说随物而格，那么我是否是走在学习的正道上呢？”
直秀这个问题看起来简单，简单回答“小术而已”就可以，但其实不太好回答，为什么呢？
因为儒学者一直推崇三代而治，推崇礼治、德治、仁治，推崇仁、义、忠、孝四种美德，认为只要大家都这么做世界就会变好，会天下大治。可人在自然面前往往是渺小的，天灾等自然灾害也不断出现，所以难免有人怀疑，光靠儒学能行么？
儒学后来有了天人感应的说法，把儒学中的道德和自然界联系起来。但天人感应只是解释了比较大的自然现象，那水往低处流、火能加热食物这些随处可见的自然现象怎么解释？ 自然和人到底是什么关系？
大儒朱熹提出理气论，解释说“理是事物的规律，气是铸成万物的质料，天下万物都是理和气相统一的产物”。朱子学认为儒学的大道就是理，还提出“存天理，灭人欲”的说法——按朱子学的说法“欲”就是是不符合天理的想法，在如何学习上，朱子学提出的方法穷理致知、反躬践实和居敬。格物致知就是朱子学的观点，这样儒学就把自然界的万物和人联系起来。
后来大儒王阳明“发明朱子未尽之意”，继承陆九渊的“明心见性”、“心即是理”，创立了阳明心学，也称“陆王心学”。
阳明心说提出“心即是理”，指的是理和心之间密不可分。在学习方法上，提出知行合一，也赞同格物致知。
从大范围讲朱子学、阳明心学都是儒学，都推崇礼治、德治、仁治和儒家四美德。那有什么不同之处呢？
直秀支持的观点是：
朱子学认为人心之灵，莫不有知。天下之物，莫不有理，所以知和理相遇，就会格物致知，逐渐使知靠近天理。而在致知方面做的最好的就是儒学先贤，他们做到了“物格知至”，儒学的各种经典记载了这些最靠近天理的“良知”。
阳明心学认为人的思想也是天下之物，既然“天下之物，莫不有理”，那么人的思想也包含“理”，所以研究自身的思想也能使知靠近天理，也就是他把“人心之灵，莫不有知”中朱子学的“知”
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