意乐，等到第三个荷负修，承当众生的苦恼，就正式付诸行动。
所以宗喀巴大师说：凡位的菩萨修大悲心，那是偏重思维修跟作愿修；等到成就空性的圣位菩萨，才真实的从空出假，才开始产生六度、四摄的实际行动，所以，我们不要把发愿跟实践搞在一起。
初心的菩萨叫发愿，圣位的菩萨叫行动，这两个是有差别的。所以这个地方，智者大师讲得很清楚：你心中的愿望，跟你要付诸实践，这个地方是有它一定的标准。
这个地方是先作一个总说，就是你要先认清楚你自己的身份。
这以下把这个情况详细的加以说明，实践大悲心为什么要有阶位呢？这以下说明它的道理。看第二段，第二段当中有三小段，我们先看第一小段，请合掌：
故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。
身为一个具足缚，这个缚当然是烦恼，我们的心是被烦恼所系缚。我们为什么被烦恼所系缚呢？这个烦恼要我们干什么，我们只好干什么，我们没有办法去抗拒烦恼。我们的身口意是被烦恼所引导，所以说是缚。虽然我们心中有想要度化众生的悲愿，但是我们被烦恼所系缚，这样的一个凡位的菩萨，那发愿生生世世留在五浊恶世救度众生，是不可能做到的，这不是要不要的问题，这是能力的问题。
这个地方，先引用龙树菩萨的《智度论》说明这一个问题点，这个问题没有说明理由，只把结果讲出来。这以下论文，智者大师针对这一点来解释，为什么凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段：
何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！
为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？因为你所处的环境，这个外在的因缘，你所面对的众生，是一个烦恼特别刚强的众生，你面对的不是一些讲道理的众生，这些众生都是不讲道理的，都是习惯性的随顺情绪的，这第一个。
第二个、你自己的内因也有问题。他不讲道理，你自己也没有我空、法空的忍力；这好了，对方也是情绪化，你也是情绪化，结果心随境转，声色所缚。我们的内心当中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀缘，向外攀缘的结果，就一定受到外境的影响，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因缘，这个人事对你就会产生一定的影响，被这外在的色声香味触所系缚。
也就是说我们没有我空、法空的智慧，
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