假设一个人念佛的时候，用无常观、苦谛观把心中贪爱的影像放下了，他为什么还要修菩提心呢？因为出离心的所观境只有自身的安乐，只想到你自己。好像你的因地就一根蜡烛，没有想到无量无边的众生，不是无尽的灯海，你是一根蜡烛。你以狭小的胸量、求自身安乐的出离来念佛，很难成就广大圆满的功德。你的因种，虽然清净，但是心量太小。
我们必须要把无量无边的众生，放到佛号里面来。同样念佛，你可以念的更好、更广大、更圆满。你可以为自身念佛，也可以为了一切众生同生净土、同生佛道来念佛。如果你是不同的想法，这个佛号最后会给你带来不同的结果。讲“无上菩提乐因故”，你发了无上菩提心，才是大乘功德的真实因种。你没有这个因种，不可能产生大乘水果出来。所以，有智慧的人发出离心以后，接下来要发菩提心。
佛陀在《法华经》讲到广开方便门的时候，他说佛陀的法像雨水滋润大地；比方说念佛、持咒、拜忏，法就像雨水。雨水是平等地滋润大地，为什么有些人变成大树、有些人变成小树、有些人变成小草呢？佛陀说因为发心不同。阿弥陀佛成功的创造佛号给我们来分享，你也念佛，他也念佛。为什么同样一句佛号在心中，大家在运转的时候，这个人佛号在心中转转转，转到最后变成功德庄严、初地菩萨；你转转转，转到最后你往生净土的时候，你证得初果，他证得初地。为什么同样一句佛号，在心中同样的运转，会产生一个初地，一个初果呢？因为你的因地发心太小了。
所以，我们必须把心量扩大，每一句佛号放进去两个东西：第一个佛道；第二个众生。诸位，你为了往生，也是这样念佛；你为了成佛，也这样念佛，这是不同的结果。我一再鼓励净土宗的人，要有一点出息。你既然为了往生，可以扩大，我为了成佛，上求佛道。你不是有往生的心，你要有成佛的心。你迟早要面对这个问题，为什么要把它分成两段呢？
《法华经》的一佛乘思想，就是你因地的时候，你就要做全盘的规划。你不要把成佛分成一段一段的。先发出离心，然后再回小向大，你这样子很麻烦。你既然发心学佛、发愿往生，干脆就把往生的心跟成佛的心结合在一起，这是最好的，为菩提道求生净土。我们既然成佛，就不仅是考虑到自身；我们必须把无量的众生、无上的佛道放进来，每一句佛号都有对佛道的皈依、对众生的悲悯在里面。这样子才是无上菩提乐因故、所有功德的因地。好，也就是我们必须扩大心量，未来才有广大功德的结果。
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