间的理念之争。
王道与霸道的说法，一开始是孟子提出来的，也就是孟子关于君主应该走什么样的治国路线的看法，所谓王道，孟子的定义是“以德服人者为王”；所谓霸道，孟子的定义是“以力胜人者为霸”.简单来讲，就是说“王道”是君主凭着自己的德行而感化天下万民，让天下万民心悦诚服，而“霸道”则是君主依仗自己国家的军事实力强行征服，被征服的百姓心中会存在不服甚至怨气。
孟子说春秋五霸就是因为以“霸道”而成就的一时辉煌，但也正是因为霸道，所以没有延续下去。
因而从孟子的王霸论来看，就是讲使用“霸道”治理国家只能短暂地强大，只有选择“王道”安邦定国才会真正赢得百姓的衷心爱戴。
而荀子生活的时代比孟子要晚，孟子觉得春秋五霸转瞬即逝，而荀子看到的却是战国诸雄“大鱼吃小鱼”一般把周围的国家吃干抹净，谁吃得多谁活得久，所以正是因为历史时代背景不同，荀子提出了跟孟子截然不同的王霸论。
荀子通过自己对各个诸侯国发展历史的研究得出结论，也就是仅仅是推行“王道”是无法成功的，所以荀子认为君主应该要做到“王道”和“霸道”同时进行，甚至在某一历史时期要以“霸道”为主，才能实现真正的强国富民。
例如春秋五霸利用“霸道”实现自己的政治野心，但是因为没有“王道”思想，所以很快又没落；但是接着诞生的战国七雄依然是行“霸道”，但却学会了喊“仁义”的口号，以“仁义”作为一个借口，行军事兼并之实，但这些国家却都很成功，没有一个是以德服人的，都是逼迫敌国的百姓臣服，可也没见到谁承受了什么不可承受的后果。
所以荀子认为，孟子的王霸论太过于理想化，荀子的结论是“道王者之法，与王者之人为之则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸”，而实际上战国的情况则是“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”，也就是说诸侯推崇礼制、尊重贤才，才是真正的“王道”；诸侯重视法律、爱惜黎民，属于真正的“霸道”，而非孟子概念里那种。
正是因为王霸之辩，不仅涉及到了现实庙堂的争执，更涉及到了两派背后所尊崇的圣人的理念争执，所以这场对决，才显得尤为重要，甚至超过了前面的义利之辨。
就在这时，擂台周围突然传来一阵骚动，引起了朱棣等人的注意力。
只见张宇初手中拿着一张纸，脸色阴晴不定地盯着高逊志。
“怎么回事？为何
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