迭，循环往复，无有穷尽。无不离有，有不离无，有无相依，互为根基，缺一不可。正如《道德经》所云：“天下万物生于有，有生于无。”
世人执念于有，贪功名、恋富贵、逐声色、守得失，以为握有即是安稳，所得即是恒久。却不知，世间一切有形之物，皆为流转幻象。花开必有花落，月圆必有月缺，盛极必衰，盈满则亏，有形者终有尽，有得者终有失。
世人畏惧于无，惧空寂、惧失去、惧虚无、惧落空，以为无即是匮乏、即是缺憾。却不知，天地之初，本始于无，无藏万象、无含万机，一切生机、一切造化，皆从虚无中生发。空杯方能盛水，虚谷方能纳风，无心方能载道。
玄子静坐终日，豁然通透。
道之本源，便是有无相生、虚实相济。道可道，非常道；名可名，非常名。 世人所言之道，皆是有形之道、可名之理，是片面之见、世俗之识，而非天地恒常之真道。真道无形无象、无名无状，先天地而生，独立不改，周行不殆，视之不见、听之不闻、搏之不得，却主宰万物生灭、四时流转、万象兴衰。
自此，玄子弃刻意求索之心，绝妄念探求之态。不再逐高远之迹、寻奇异之理，唯日日静观万物，体悟寻常。观草木知生灭，观流水知屈伸，观昼夜知轮回，观风云知动静。寻常山水、草木虫鱼、四时晨昏，皆是大道显化，皆是至理真言。
二、道法自然，悟无为真义
悟道之初，玄子虽通有无之理，却仍未脱人力执念。心中暗思：大道既存，若人刻意修身、勤勉向善、日夜精进，必能加速悟道、早证本心。于是日日定时打坐、时时刻意清心，刻意弃欲、刻意守静、刻意不争、刻意向善。
晨起焚香静心，暮夜端坐冥思，一言一行皆刻意克制，一念一思皆刻意约束。遇喜不敢欢，遇悲不敢戚，遇事不敢争，遇利不敢取，事事循规、步步拘谨。如此旬月，身心疲惫，心神拘滞，非但未能心境澄明，反倒执念更深、烦恼更盛。
刻意守静，则心愈躁；刻意无欲，则欲愈生；刻意无为，则处处有为。
玄子心生困惑：我勤勉修持、刻意向善，何以离道愈远、本心愈迷？
恰逢夏日大旱，数月无雨。山间草木多枯焦，溪涧几近干涸。茅庐旁有两株幼树，一为玄子日日浇灌、悉心呵护，朝暮看护、寸步不离，除草松土、施肥润水，事事周全；另一株生于崖边瘠土，无人照拂、无人滋养，任凭日晒风吹、雨打霜侵，全然顺其自然。
旱月过半，
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